Idunn: Die verjüngende Göttin, die nordische Gottheiten jung hält

Idunn: Die verjüngende Göttin, die nordische Gottheiten jung hält


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Idunn (Iðunn) ist eine der wichtigsten Göttinnen der nordischen Mythologie. Sie können sich vorstellen, wie besorgt die anderen Götter wären, wenn ihr etwas zustoßen würde.

Einer der bekanntesten nordischen Mythen ist bekannt als "Die Entführung von Iðunn", in dem gezeigt wird, wie wichtig diese Göttin für die anderen nordischen Gottheiten war. In diesem Mythos beginnen die anderen nordischen Götter und Göttinnen zu altern, nachdem Idunn entführt wurde – sie mussten alles tun, um sie zurückzubekommen.

Von links nach rechts: Iðunn, Loki, Heimdallr und Bragi. Illustration einer Szene aus dem Gedicht Hrafnagaldr Óðins.

Wer war Idunn?

Nach nordischem Glauben war Idunn ein Asen, einer der beiden Götterstämme im nordischen Pantheon. In den literarischen Quellen wird sie als Frau von Bragi, dem skaldischen Gott der Poesie, dargestellt. Sie gilt auch als die Göttin, die im Besitz der Früchte war, die es den Göttern ermöglichten, ihre Jugend zu bewahren.

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Bragi sitzt auf der Harfe, Iðunn steht hinter ihm. (1846) Von Nils Blomm er.

Übrigens glaubten die Nordmänner, dass ihre Götter nicht unsterblich waren und daher waren Idunns Früchte für sie äußerst wertvoll. Während diese Frucht gemeinhin als Äpfel bezeichnet wird, wurde darauf hingewiesen, dass das altnordische Wort für Apfel „epli“ war und dass es verwendet wurde, um jede Art von Frucht oder Nuss zu bezeichnen.

Daher war Idunns Anwesenheit in Asgard von größter Bedeutung, da von dieser Göttin alle anderen nordischen Gottheiten abhingen. Die Götter hatten schlimme Konsequenzen, wenn sie keinen Zugang zu ihren Früchten der Unsterblichkeit hatten, und dies wird deutlich in dem berühmten Mythos, der einfach als "Die Entführung von Iðunn" bekannt ist. Dieser Mythos findet sich im Skáldskaparmal, einem Buch im Prosa Edda , und wird während eines Banketts in Asgard als Bragi zu Ægir, einem See-Jötunn, erzählt.

Idunn mit Äpfeln. ( CC BY SA )

Die Entführung von Iðunn

Die Geschichte beginnt mit der Reise von Odin, Loki und Hoenir von ihrem Zuhause in Asgard zu einem trostlosen Ort, an dem Essen schwer zu finden war. Schließlich fanden sie eine Ochsenherde in einem offenen Tal, nahmen einen von ihnen und begannen, ihn zu kochen. Als sie dachten, der Ochse sei gekocht, gingen sie nachsehen. Zu ihrer großen Überraschung war es noch roh.

Sie versuchten ein zweites Mal, den Ochsen zu kochen, scheiterten aber erneut. Zu diesem Zeitpunkt hörten die Götter eine Stimme aus der Eiche über ihnen, die ihnen mitteilte, dass sie dafür verantwortlich war, dass der Ochse ungekocht blieb. Als die Götter aufblickten, sahen sie einen riesigen Adler, der sich als Jötunn Þjazi herausstellte. Der Adler macht einen Deal mit den Göttern und sagt ihnen, dass er die Magie, die er auf den Ochsen gelegt hat, im Austausch für einen Teil davon rückgängig machen würde.

Loki, Odin und Hoenir versuchen zu kochen, aber Þjazi hält sie davon ab.

Die Götter stimmten dem zu und Þjazi flog nach unten und riss mit seinen scharfen Krallen die erlesensten Teile auf. Dies verärgerte Loki, der sich eine Stange schnappte, um den Jötunn anzugreifen. Loki schwang die Stange so fest er konnte, wodurch sie im Rücken des Adlers stecken blieb. Þjazi fing an, nach oben zu fliegen, mit einem Ende der Stange an seinem Körper und das andere in Lokis Händen. Sich an der Stange in der Luft festhaltend, fühlte Loki, dass seine Arme von seinen Schultern gerissen würden und flehte Þjazi an, ihn loszulassen. Die Jötunn weigerten sich, dies zu tun, es sei denn, Loki brachte ihm Idunn und ihre Früchte der Unsterblichkeit. Dem stimmte der Trickstergott zu und wurde freigelassen.

Als Loki nach Asgard zurückkehrte, näherte er sich Idunn und sagte ihr, dass er in einem bestimmten Wald außerhalb von Asgard Früchte gesehen hatte, die wie ihres aussahen, und bat sie, mit ihren Früchten mitzukommen, um einen Vergleich anzustellen. Sie fiel auf Lokis Trick herein, und als die beiden dort ankamen, wurde die Göttin von Þjazi entführt und zu seinem Wohnsitz in Jötunheim verschleppt.

Loki und Idunn.

Währenddessen begannen die Götter und Göttinnen in Asgard zu altern und versammelten sich zu einem Treffen, bei dem Loki abwesend war. Im Verdacht, dass der Gott des Unheils etwas mit Idunns Verschwinden zu tun hatte, ergriffen sie ihn und fanden heraus, was er getan hatte. Von Folter und Tod bedroht, versprach Loki nun, Idunn zurückzubekommen.

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Die Göttin der Jugend zurückgewinnen

Loki borgte sich Freyjas Habichtskleid und flog als Habicht nach Jötunheim. Als Þjazi auf See war, fand Loki Idunn allein im Haus der Jötunn. Loki verwandelte sie in eine Spinne, hob sie hoch und begann seinen Flug zurück nach Asgard. Als Þjazi zurückkam, bemerkte er, dass die Göttin fehlte, verwandelte sich in einen Adler und begann, Loki zu verfolgen.

"Da saß Idun mit ihrem schönen Haar, das über ihre Schultern fiel". Die Göttin Iðunn, Hand auf ihrem Eski (einer kleinen Truhe), umgeben von Äpfeln. In der Ecke taucht Þjazi in Form eines Adlers auf.

Die Asen bereiteten sich auf die Ankunft von Þjazi vor. Etwas außerhalb von Asgard bereiteten die Götter einen Stapel Holzspäne vor, die sie anzündeten, als Þjazi näher kam. Die Federn des Adlers fingen Feuer und Þjazi fiel zu Boden, wo er von den Göttern getötet wurde. Auf diese Weise wurde Idunn den Göttern zurückgegeben, und ihre Jugend kehrte wieder zurück.

Idunn und die Äpfel der Jugend.


Vergessene Wikingergöttinnen

Frigg war die Königin des Wikinger-Pantheons, die Frau von Odin und die Mutter des geliebten Gottes Baldr. Jedoch, Freyja – Göttin der Magie, des Krieges, der erotischen Liebe und des Schatzes – war wahrscheinlich die verehrtere und beliebteste weibliche Gottheit in der Wikingerzeit. Nie weit weg von den Gedanken des Wikingers war Rán, die Göttin des Meeres. Viele Geschichten dieser Göttinnen kommen durch die eddischen Gedichte, die Sagen und die Werke mittelalterlicher Überlieferungsmeister wie Snorri Sturluson (1179-1241) zu uns.

Andere Göttinnen haben uns weniger Geschichten hinterlassen, waren aber dennoch sehr wichtig. Dort war Idunn, die gesegnete Göttin der Jugend und des Frühlings. Liebhaber der nordischen Überlieferung wissen es auch Sif, der schönen Frau von Thor, und wie Loki ihr gestohlenes Haar durch Locken aus lebendem Gold ersetzte.

Skaði (oder Skathi / Skadi) war der Beschützer der Wildnis, der so wild war, dass sogar die Götter ihr eine Entschädigung zahlten, anstatt sie zu bekämpfen. Skaði wird abwechselnd als Öndurguð (altnordischer „Skigott“) und Öndurdís bezeichnet.

Aber die Wikinger hatten noch viele andere Göttinnen. Unglücklicherweise war die Wikingerkunde für uns eine mündliche Überlieferung, keine schriftliche. Als jemand diese Geschichten aufschrieb (ab dem 12. Jahrhundert), war viel davon verloren. In diesem Artikel werden die Spuren von Informationen über diese vergessenen Wikingergöttinnen untersucht, wer sie waren und welche Hinweise sie uns über die Menschen geben, die sie verehrten.

Wie viele Wikingergöttinnen gab es?

Also, wie viele Göttinnen verehrten die Wikinger? Dies scheint eine einfache Frage zu sein, ist es aber nicht. Snorri Sturluson ist unsere beste Quelle für Antworten, denn er war ein erstaunlicher Überlieferungsmeister, der nur etwa hundert Jahre nach den Wikingern schrieb. Snorri hat das geschrieben Prosa Edda, eine Art Handbuch zur Erhaltung der nordischen Poesie. Er schrieb auch die Heimskringla (Geschichte der Könige von Norwegen) und mehrere andere Sagen. In dem Poetische Edda, Snorri bietet eine Liste von 16 Asen-Göttinnen. Aber bevor sein Buch fertig ist, erwähnt er einige andere, die nicht in seiner Liste enthalten sind.

Obwohl Snorri eine ausgezeichnete Quelle ist, ist er manchmal unvollkommen. Er scheut sich nicht, christliche Neigungen einzuführen, um seine mittelalterlichen Leser anzusprechen. Er war auch durch Zeit und Entfernung begrenzt. Er schrieb im 13. Jahrhundert in Island und konnte zum Beispiel nicht immer wissen, wen die Menschen im Schweden des 9. Jahrhunderts anbeteten.

Eine weitere Schwierigkeit bei Wikingergöttinnen besteht darin, dass es nicht immer eine klare Unterscheidung zwischen einem Gott / einer Göttin und einem Jötunn (Plural, Jötnar) gibt. „Jötunn“ wird im Englischen normalerweise mit „Riese“ übersetzt, aber die wahre Bedeutung des Wortes war eher wie „Titan“, eine übernatürliche Kreatur, die normalerweise – aber nicht immer – den Göttern feindlich gegenüberstand. Die Jötnar könnten Liebende sein, Ehefrauen , oder Eltern von Göttern Einige Götter, wie Skathi und Loki, waren Jötnar, die in den Asen-Stamm aufgenommen worden waren.

Wie die Wikingergesellschaft wurden die Götter in Stämme unterteilt – nämlich in die Asen und die Vanir. Die Asen und Vanir tauschten Mitglieder aus, um den Frieden zu wahren, genau wie es die menschlichen Stämme taten. Möglicherweise gab es auch einige nicht verbundene Götter, wie Thors Mutter, Jörð (die Erdgöttin, oder zumindest ein Erdgöttin).

Die Wikingerwelt war ein von Geistern heimgesuchter Ort. Neben Göttern und Riesen gab es noch andere übernatürliche Wesen. Es gab Nornen (die Geister, die das Schicksal regierten oder verwalteten) und Walküren. Es waren die Disir (die weiblichen Leitgeister der Ahnen) und die Fylgja (Leittiergeister, ähnlich vielleicht dem Patronus in der Harry-Potter-Reihe). Es gab Elfen, Zwerge, Trolle und Väsen (Erdgeister und Kreaturen). Wer eine Göttin war und wer nicht, konnte daher eine knifflige Frage sein – und wahrscheinlich keine, mit der die Wikinger selbst Zeit verbracht hätten. Die Wikinger suchten bei all diesen Geistern Hilfe, und sie beeindruckten sie alle. Sie machten Opfergaben (genannt Flecken) auch diesen verschiedenen Geistern an bestimmten Orten und zu bestimmten Zeiten.

Wer ist Gott von was in der Wikingerkunde?

An griechische, römische oder ägyptische Mythen gewöhnt, denken wir normalerweise an antike Götter, die über das eine oder andere präsidieren. Mars ist der Kriegsgott, Venus ist die Göttin der Liebe und so weiter. Die Götter und Göttinnen der Wikinger waren jedoch nicht genau so. Nordische Gottheiten waren eher wie Menschen – das heißt, sie hatten Persönlichkeiten, Beziehungen und sich überschneidende Einflusssphären.

Obwohl eine Wikinger-Gottheit viel mehr zu bieten hatte, als „der Gott des Donners“ oder „die Göttin der Liebe“ zu sein, könnten wir dennoch so über sie sprechen. Dies liegt einfach daran, dass es uns modernen Menschen hilft, die Grundlagen ihrer Eigenschaften zu lernen, wenn wir sie kennenlernen. Im Fall dieser „verlorenen Göttinnen“, die wir uns jetzt ansehen, können ihre Grundmerkmale all das Wissen sein, das wirklich verfügbar bleibt.

Die verlorenen Göttinnen

Zusätzlich zu Frigg, Freyja, Skathi, Sif, Jörð, Rán und Idunn, das Eddas erzählen von folgenden Göttinnen:

Saga ist die zweite Göttin, von der Snorri nach Frigg spricht, was darauf hindeutet, dass sie einen sehr hohen Status hat. Aber die Edda sagt später, dass Freyja mit Frigg auf Augenhöhe ist. Wenn diese Parität so ist, könnte die Platzierung von Saga auf der Liste darauf hindeuten, dass sie im Pantheon an dritter Stelle steht – obwohl dies ein künstliches Konstrukt oder eine falsche Schlussfolgerung sein könnte. Alles, was uns über Saga erzählt wird, ist, dass sie in einem großen Herrenhaus namens Sokkvabekk lebt. Das Wort "Saga" bedeutet "Sagen", und so kann Saga eine Poesiegöttin sein. Da Poesie für die Wikinger unverzichtbar war, würde dies ihren hohen Rang erklären. Der bemerkenswerteste der Poesiegötter (neben Odin) ist Bragi. Aber wir wissen, dass die Wikinger weibliche Dichter hatten und Skalden (Barden), also wären wir nicht überrascht, auch eine Poesie-Göttin zu finden.

Ei ist die dritte Göttin, die in dieser Passage im . erwähnt wird Prosa Edda. Eir ist die Göttin der Medizin und „der beste aller Ärzte“. Über die Wikingermedizin sind nur wenige Einzelheiten bekannt. Basierend auf Eindrücken in der Überlieferung und in späteren isländischen Volksmedizinbüchern scheint die Wikingermedizin mit Magie, Gebeten und Aberglauben durchsetzt zu sein. Aber es geht auch aus den literarischen und historischen Aufzeichnungen hervor, dass einige Wikinger Medizin war wirksam. Historische Helden wie Harald Hardrada und Saga-Helden wie Gunnlaug Schlangenzunge erlitten schwere Wunden auf dem Schlachtfeld, erholten sich jedoch vollständig. Sagen-Helden wie Egil Skallagrimson zeigen, dass Medizin nicht nur eine spezialisierte Fähigkeit, sondern ein Talent auf dem Gebiet war eines kultivierten Mannes oder einer kultivierten Frau.

Gefjun und Fulla werden nebeneinander erwähnt, und beide werden als "jungfräuliche Göttinnen" bezeichnet. In nordischen (und anderen traditionellen) Gesellschaften deutet dies eher auf Jugend hin. Tatsächlich wird von Fulla erwähnt, dass ihr Haar ungebunden von einem goldenen Band um ihren Kopf fließt (eine Eigenschaft, die man in dieser Zeit von einem jungen Teenager erwarten würde). mit Frigg verbunden und betreut sie als Dienerin oder Hofdame, trägt Friggs „aschfarbene Kiste“ (keine Erklärung dazu), kümmert sich um ihre Schuhe und tauscht Geheimnisse mit der Königingöttin aus.

Nach den wenigen Informationen, die uns angeboten werden, kommt Gefjun ("Sie, die gibt") viel nüchterner und reifer daher als Fulla. "Sie ist eine Jungfrau, und alle, die als Jungfrauen sterben, dienen ihr." Diese kryptische Linie scheint eine alternative Art von „Walhalla“ für Frauen und Mädchen darzustellen, die vor ihrer Zeit starben oder ein nicht-traditionelles Leben führten. Aber wie üblich sind jetzt keine Details mehr zu bekommen. Gefjun (auch Gefion geschrieben) wird in den meisten Listen der Asen erwähnt, was ihre Bedeutung im Pantheon unterstreicht.

In einem anderen Abschnitt der Prosa Edda, Snorri gibt einen ganz anderen Bericht über Gefjun. In diesem Abschnitt ist Gefjun Mutter und Gemahlin eines Königs, der mit ihren übernatürlichen Kräften die Insel Sjaelland (Seeland) in Dänemark ergründet. Eine verbreitete Überzeugung ist, dass eines von Snorris Zielen in der Prosa Edda ist es, die nordische heidnische Überlieferung mit der legendären Geschichte in Einklang zu bringen, und daher ist unklar, wie viel von diesem Bericht über Gefjun authentisch ist. Im eddischen Gedicht LokasennaAuch Loki wirft Gefjun vor, alles andere als jungfräulich zu sein. Es ist daher nicht unwahrscheinlich, dass entweder 1) es mindestens zwei verschiedene Traditionen dieser Göttin gibt oder 2) Gefjuns Rolle etwas missverstanden wurde. Es kann hilfreicher sein, Gefjun als schöpferische Göttin und Göttin des Gebens zu betrachten, anstatt als restriktive Göttin der Keuschheit oder Unschuld.

Liebesgöttinnen

Die Wikinger hatten neben Freyja mindestens drei Liebesgöttinnen. Die erste davon war Sjofn, der „die Gedanken von Männern und Frauen der Liebe zuwendete“. Das zweite war Lofn (dessen Name "Lieben" bedeutet und mit ziemlicher Sicherheit die Quelle des englischen Wortes "Liebe" ist), die die Göttin der Eheverbindungen war. Männer und Frauen wandten sich an Lofn, wenn es um verbotene Liebe ging oder wenn das Objekt ihrer Begierde unerreichbar schien.

Var war eine Liebesgöttin, die die Eide der Liebenden in heiligem Vertrauen hielt. Sie nahm Rache an Männern oder Frauen, die diesen Eiden nicht treu waren. Sie können mehr über romantische Liebe in der Wikingerzeit lesen Hier.

Beschützergöttinnen und Göttinnen der Weisheit

Die Prosa Edda beschreibt dann eine Reihe von Schutzgöttinnen der Weisheit und List. Die erste davon ist Vor, dessen Name „Vorsicht“ bedeutet. Vor ist so weise und wissend und „forscht so tief“, dass ihr nichts entgeht. Vor scheint die „Intuition der Frauen“ zu repräsentieren. In der Poesie und in den Sagen der Wikinger ist es üblich, dass Frauen für Weisheit, Klugheit und Urteilsvermögen gelobt werden.

Die nächste dieser Göttinnen wird genannt Syn, was Verweigerung bedeutet. Syn ist die Göttin der Schlösser, Türen und Tore (wahrscheinlich sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne). Syns Einflussbereich erstreckte sich auf Gerichte. Recht und Rechtsstreitigkeiten waren Leidenschaften der Wikinger (ob Sie es glauben oder nicht) und machen einen Großteil der Handlung der Sagen aus. Syns Name wurde zum Synonym für Verteidigungsmanöver in den Rechtsstreitigkeiten in Island und den nordischen Grenzstaaten.

Hlin (dessen Name "Beschützer" bedeutet) ist der Agent von Frigg, der den von dieser Göttin gesegneten Menschen hilft, Sicherheit zu finden und vor ihren Feinden zu fliehen. Hlins Name wurde zum Synonym für „Ruhe“ (hleiner), weil sie Menschen helfen konnte, ihre Probleme zu überwinden.

Zu guter Letzt in dieser Kategorie ist die Göttin Snotra. Snotra ist weise und höflich, stark im Verstand, aber geschickt mit Worten. Snotras Name wurde für das altnordische Wort verwendet: „Schnauze“, was ein ehrenhafter Begriff für einen klugen Mann oder eine kluge Frau war. Beowulfs Autor benutzte das Wort snotra für „weise“ und „umsichtig“.

Botengöttinnen und himmlische Wesen

Die Botengöttin heißt Gna. Gna ist so etwas wie ein nordischer weiblicher Merkur und reist für Frigg durch den Himmel, um Besorgungen zu machen. Sie reitet ein magisches, fliegendes und meertretendes Pferd namens Hofvarpnir (altnordisch: "Hoof Kicker"). Einige haben theoretisiert, dass sie die „Göttin der Fülle“ ist. Gna zu sehen könnte ein Omen für gefährliche oder verheißungsvolle Ereignisse sein.

Sol ist der Name der Wikinger-Sonnengöttin. Im meisten indoeuropäischen Heidentum ist die Sonne männlich. Aber die Wikinger betrachteten die Sonne als eine Göttin, die in einem lodernden Wagen über den Himmel raste, verfolgt von bösen Wölfen. Sols Streitwagen wird aus Funken von Muspellheim (der Welt des Feuers) hergestellt. Ihre Pferde heißen Arvak und Alvsinn. Es wird angedeutet (aber ungewiss), dass Sol ursprünglich eine sterbliche Frau war, aber eine Göttin wurde.

Eine andere solche Göttin ist Bil, ein Mädchen, das dem Mond folgt (der Gott, Mani). Bil und ihr Bruder Hjuki mögen sich auf Planeten wie Venus und Mars beziehen, die oft in der Nähe des aufgehenden Mondes zu sehen sind, aber darauf wird nie wirklich eingegangen. Viele alte Völker haben ihren Lebensunterhalt von der Astronomie und Astrologie abhängig gemacht. Die Wikinger hätten sich auf ein solches Verständnis für die Navigation und die Landwirtschaft verlassen. Allerdings sind uns keine Einzelheiten zu den Wikingerkonzepten der Astronomie bekannt – nur Hinweise, die in ihrer Poesie verborgen sind. Eventuell vorhandenes Detailwissen geht mit der mündlichen Überlieferung verloren.

Ráns Töchter

Die Meeresgöttin Rán war mit Aegir, dem „alten Mann des Meeres“ von Jötun, verheiratet. Sie hatten neun Töchter, die über die Wellen kämpften. Die Namen dieser Töchter vermitteln die Ehrfurcht der Wikinger vor dem Meer mit all seinen Nervenkitzel, Herausforderungen und Schrecken. Diese Göttinnen enthalten Blóðughadda (Blutiges Haar), Dröfn (Schaumiges Meer), Hefring (Hebendes Meer), Dufa (Pitch), Uðr (Aufschäumen), Himinglæva (Transparent), Kolga (Kalt), Hronn (Welling) und Bylgja (einfach, Welle).

Wissenschaftler haben spekuliert, dass Ráns neun Töchter die neun Mütter von Heimdalr sein könnten, was bedeutet, dass der mächtige Gott aus den Wellen geboren wurde. Dies ist jedoch umstritten.

Sigyn ist die hingebungsvolle Ehefrau des berüchtigten Gottes des Unfugs und der Bosheit, Loki. Sie ist die Mutter von mindestens zwei von Lokis Kindern namens Váli, Nari und/oder Narfi, die alle mit den Toten in Verbindung gebracht werden. Lokis weitaus furchterregendere Nachkommen - Fenrir der Wolf, Jormungundr die Welten-aufwindende Schlange und Hel, die Königin der Unterwelt - waren jedoch nicht Sigyns Kinder, sondern von dem furchterregenden Jötunn Angrboða (Leidenbringer) geboren. Sigyns Name bedeutet so viel wie "Siegesgefährtin" oder "Siegesliebender", und so wird angenommen, dass Sigyn eine Siegesgöttin war. Doch wie so viele Frauen, die sich schlecht vertragen, wurden der Ruhm und der Ruhm, den sie einst hatte, durch die Missetaten ihres Mannes gemindert.

Loki verdient sich den Zorn der Götter, indem er die Ermordung des geliebten Gottes Baldr inszeniert. Als die Götter ihn schließlich fangen, verwandeln sie einen von Sigyns Söhnen (Váli oder Narfi) in einen Wolf. Der Werwolf reißt dann seinen Bruder Nari auf und die Götter binden Loki mit den Eingeweiden seines Sohnes. Die Göttin Skaði (die Loki aus verschiedenen Gründen hasst und einst hoffte, Baldr zu heiraten) hängte dann eine giftige Schlange über Lokis Kopf. Die Schlange tropft Gift auf den gefesselten Gott – aber Sigyn bleibt bei ihrem Mann und fängt die Gifttropfen in einer Schüssel auf, damit Loki nicht leidet. Wenn sich die Schüssel jedoch füllt, muss Sigyn die Höhle der Qual verlassen, um die ätzende Flüssigkeit wegzuwerfen. Während sie weg ist, erhält Loki seine Bestrafung und zittert und schreit vor Qual. Die Wikinger glaubten, dies sei die Ursache von Erdbeben und anderen seismischen Phänomenen. Das eddische Gedicht Völuspá sagt, dass Sigyn mit diesem Schicksal unglücklich ist, obwohl es offen für Interpretationen ist, ob sie wütend auf die Behandlung ihres Mannes ist oder wütend auf ihn, weil er es verdient hat (oder beides). Dennoch hat das Bild von Sigyns unermüdlicher Wachsamkeit, Loyalität und Selbstaufopferung in den letzten tausend Jahren oder mehr viele Künstler inspiriert. Sigyn mag eine Siegesgöttin sein, aber sie ist ein Symbol der Hingabe.

Dunkle Göttinnen

In dem Saga der Jomswikinger, Hákon Sigurdsson (nicht zu verwechseln mit Hákon der Gute) verteidigt sein Reich in Norwegen gegen eine Streitmacht von Dänen und Elite-Jomsviking-Helden. Als sich das Blatt gegen Hákon wendet, versucht er, die Hilfe zweier Göttinnen in Anspruch zu nehmen. orgerðr Hölgabruðr (Thorgerdr Holgis Braut) und ihre Schwester, Irpa.

Der Name „Hölgabrúðr“ impliziert nicht nur die Frau von Holgi (dem legendären Gründer der Provinz Holgaland), sondern vielmehr, dass Thorgerdr die Frau/Beschützerin von Holgaland/Hörðaland selbst ist. Daher werden Þorgerðr und Irpa als zwei lokale Schutzgöttinnen angesehen, und zwar in Hülle und Fülle. Wir können sogar spekulieren, dass es Vanir gewesen sein könnte, obwohl dies nie ausdrücklich gesagt wird.

Doch dann nimmt die Geschichte eine Wendung zum Schlimmsten.

Wenn Hákons Gebete und Opfergaben nicht funktionieren, wendet er sich einem Menschenopfer zu. Wenn auch das Menschenopfer kein Omen für die Gunst der Göttinnen bringt, opfert Hákon eines seiner eigenen Kinder. Endlich interessiert, geben Þorgerðr Hölgabrúðr und Irpa Hákons norwegischen Wikingern den Sieg in einer Seeschlacht über die Dänen und Jomswikinger. Die überlebenden Jomswikinger werden gefangen genommen und stehen auf dem Höhepunkt der Saga stoisch der Hinrichtung gegenüber.

Þorgerðr Hölgabrúðr und Irpa werden in mehreren anderen Sagen erwähnt, oft in Verbindung mit Hákon. Sie werden normalerweise zusammen erwähnt, obwohl Þorgerðr manchmal allein erwähnt wird. Es gibt Aufzeichnungen über einen Tempel in Südnorwegen (in der Nähe von Gudbrandsdal), wo diese beiden Göttinnen von Thor verbunden wurden. Leider ist sonst nicht viel über sie bekannt.

Menschenopfer waren ein Merkmal der Wikinger und anderer heidnischer germanischer Religionen, jedoch waren sie normalerweise Extremsituationen vorbehalten. Hákons Opfer seines Sohnes ist daher plausibel – aber es könnte nur eine dramatische Trope in der aktionsorientierten Jomsviking-Saga sein. Die Jomsviking Saga nennt Þorgerðr Hölgabrúðr sogar „Þorgerðr Hörga-Troll“ und macht diese lokale Göttin zu einer dunklen und blutrünstigen Betrügerin der Schlachten. In anderen Sagen setzt sich diese negative Personifizierung fort, wobei Þorgerðr Hölgabrúðr mit Todesprophezeiungen und Nekromantie in Verbindung gebracht wird. Leider ist es unmöglich zu wissen, was authentisch ist und was spätere Voreingenommenheit ist. Geschichte wird von den Gewinnern geschrieben, und so sind Verschleierung und Verleumdung üblich, wenn es um verlassene Göttinnen geht. Davon abgesehen war die Welt unserer Vorfahren ein harter Ort, an dem nicht jeder Mensch (und nicht jede übernatürliche Kraft) fair oder freundlich gewesen wäre.

Göttinnen der Toten

Wikinger dachten, die Toten könnten in verschiedenen Umgebungen nach dem Tod enden, darunter Walhalla (die Halle der Erschlagenen, in der Odins Krieger wohnten) und Hel. Unser englisches Wort „Hell“ leitet sich von denselben Ahnenlegenden von Hel ab. Die Unterwelt der Wikinger war gleichzeitig "nördlich" und "unterhalb" in einem Reich, das für immer unerreichbar war, bis es unmöglich war, zu entkommen. Hel war jedoch kein Ort der Bestrafung. Später schreibt Snorri von Gebieten in Hel, in denen die Ungläubigen und Verräter gelitten haben, aber dies könnte 1) christlicher Synkretismus oder 2) nur ein Merkmal oder Ort in Hel gewesen sein. Aspekte von Hel werden in mehreren eddischen Gedichten beschrieben, darunter Alvissmal und Baldrs Traumar. In diesen Gedichten scheint Hel ein melancholischer Ort zu sein, aber er weist eine vage Parallele zur Welt der Lebenden auf.

Die Königin von Hel ist die Göttin, Hel. Hel ist die Tochter von Loki, dem berüchtigten Gott des Ärgers, aus seiner illegalen Affäre mit den Jötunn, Angrboda (Trauerbringer). Hel hat Brüder, darunter den Wolf Fenrir und die Weltenschlange Jörmungandr. Hel ist eine komplexe Figur, die ihren eigenen Artikel verdient, der in Kürze erscheinen wird. Hel hat das Schicksal, die Streitkräfte der Toten gegen die Götter von Ragnarok zu führen.

Eine übersehene Göttin der Unterwelt ist Nanna, die Frau von Baldr und Tochter oder das sonst nicht näher bezeichnete kosmische Wesen Nep. Baldr war der beliebteste der Götter. Als er durch Lokis Verrat ermordet wurde, brach Nannas Herz und sie wurde bei Baldrs Schiffsbestattung an seiner Seite verbrannt. Nanna erscheint später in Hel und trinkt Met an Baldrs Seite. Nach Ragnarok ist Baldr dazu bestimmt, in der wiedergeborenen Welt wiedergeboren zu werden. Vielleicht wird Nanna auch. Bis dahin ist diese sanfte Göttin ein Symbol für die Schönheit der dem Tod verlorenen Liebe, die in Erinnerung bleibt.

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Idun (="immer jung", "Verjünger") ist die nordische Göttin der Jugend, wird aber auch mit Liebe, Fruchtbarkeit, Wissen und Tod in Verbindung gebracht. Nach alten Mythen ist sie mit ihrem Mitgott Bragi verheiratet.

Idun ist der Hüter der Äpfel der ewigen Jugend, von denen gesagt wird, dass sie die nordischen Götter, die Asen, für immer jung und mächtig halten. Der Legende nach haben die Riesen Idun einst entführt, damit die Götter altern und verkümmern, aber Idun wurde von Loki gerettet.

Vor 900 Jahren schmiedete der monströse Wolf Fenris einen langfristigen Plan, um seine Energien für das Ende der Welt zu schonen. Er veranstaltete ein Versöhnungsessen für seine Feinde, die Asen, und brachte sie dazu, Stücke seines eigenen Fleisches zu essen und sein Blut zu trinken, wodurch er seine Erinnerungen und Kräfte in göttlichen Gefäßen speicherte. Idun war ein solcher Gast beim Bankett. (Laut Fenris selbst tat er dies, um seine Essenz vor seiner eigenen Natur als Zerstörer zu schützen, um zu verhindern, dass er sich selbst zuwendet und alle seine eigenen Ressourcen verschlingt, bevor es Zeit war, seinen letzten Angriff auf die Schöpfung zu starten.)

In der Neuzeit, als Fenris schließlich beschloss, seinen großen Plan zu starten, verbündete er sich mit zwei böswilligen Mitgottheiten, Abonsam von Westafrika und Bet Jo'gie Etta Hi Ee von den Navajo. Durch Tricks und Täuschung halfen Abonsam und Bet Jo'Gie Etta Hi Ee Fenris, seine alten Feinde zu finden und zu verschlingen. Idun wurde von Bet Jo'gie auf die Erde gelockt und dann von Fenris getötet und verschlungen.


Wer war Idun?

Idun ist die Göttin der Jugend und wurde hoch geschätzt, da ihre Äpfel die Götter jung und robust hielten. Sie trägt sie in einer Aschekiste (die zweifellos mit Yggdrasil verbunden ist). Sie ist die einzige, die diese Äpfel liefern kann, was ihr den Namen der Jungfrau der Götter eingebracht hat.

Aufgrund dieser Verbindung wird sie oft als Göttin der Fruchtbarkeit, Sexualität und Kinder angesehen.

In den Eddas finden Sie Erwähnungen von Idun, und historische archäologische Grabfunde enthalten Äpfel und andere Symbole der ewigen Jugend, was die Popularität dieser Göttin bezeugt.

Der Name Iðunn bedeutet “immer jung,” oder “der Verjüngende.” Da das moderne Englisch nicht das Zeichen (ð) hat, wurde sie als Idun bekannt.

Der Riese, der versuchte, den Göttern die Jugend zu stehlen

Loki, der unglücklich darüber war, dass der Riese Thiazi mehr als seinen gerechten Anteil an gekochtem Fleisch nahm, entschied, dass der Riese für seine Gier bestraft werden musste.

Loki nahm eine Stange und fing an, den Riesen zu schlagen (der in diesem Moment als riesiger Adler verkleidet war).

Die Stange blieb in den Krallen des Adlers stecken, und Loki konnte das andere Ende nicht loslassen und wurde über den Boden geschleift und gegen Baumstämme und zerklüftete Felsen geschlagen, bis er halb zu Tode gequetscht war.

Thiazi weigerte sich, aufzuhören, ihn zu zerren, bis Loki zustimmte, etwas für ihn zu tun – die Götter ihrer Sterblichkeit zu berauben, alias den Riesen Idun und ihre goldenen Äpfel zu geben.

Obwohl er wusste, was die Konsequenzen sein würden, stimmte Loki zu.

Nicht lange danach stieß er auf Idun, die sich um ihre goldenen Äpfel kümmerte. Er nutzt seine Gelegenheit und erzählt ihr beiläufig, dass er vor den Toren von Asgard einige noch besser aussehende Äpfel erscheinen würde.

Kaum waren sie aus dem Tor getreten, stürzte Thiazi nach unten und brachte Idun nach Jotunheim (die Welt, in der die Riesen lebten).

Ohne Iduns Äpfel begannen die Götter zu altern, und ihr Haar wurde weiß, und Iduns Ehemann konnte ohne sie keine Gedichte komponieren.


Iðunn und Eden – Vergleich nordischer und jüdisch-christlicher Mythen

Da es Herbst ist, wenn Äpfel von Bäumen fallen, dachte ich, ich würde einen meiner Lieblingsmythen diskutieren, den der nordischen Göttin Iðunn.

Iðunn ist der Hüter der Äpfel von Asgard, die die Götter jung halten. Ihr Name soll “ever young”, “Rejuvenator” oder “der Verjüngende bedeuten.” Sie ist die Frau von Bragi, und sie wird als eine gütige und schöne Göttin dargestellt.

Aus irgendeinem Grund ist sie ein notwendiger Teil der Götter, die ihre Jugend behalten, da sie die Äpfel verteilen müssen. Als sie von Loki aus Asgard gelockt wird, verfallen die Götter schnell, werden alt, schwach und grau und werden erst wieder jugendlich, wenn sie zurückkehrt. Ein Apfel am Tag hält nicht nur den Arzt fern, er schützt auch vor dem Alter! Die Götter von Asgard setzen dieses Ritual fort, um bis Ragnarok zu überleben.

Es scheint, dass Iðunn eine Fruchtbarkeitsgöttin ist:

Einige überlebende Geschichten über Iðunn konzentrieren sich auf ihre jugendlichen Äpfel. Die englische Gelehrte Hilda Ellis Davidson verbindet Äpfel mit religiösen Praktiken im germanischen Heidentum. Sie weist darauf hin, dass auf der Schiffsbegräbnisstätte Oseberg aus dem 9. Skáldskaparmál) wurden in den frühen Gräbern der Germanen in England und anderswo auf dem europäischen Kontinent gefunden, was möglicherweise eine symbolische Bedeutung hatte und auch, dass Nüsse in Südwestengland noch immer ein anerkanntes Fruchtbarkeitssymbol sind.

Davidson stellt eine Verbindung zwischen Äpfeln und den Vanir fest, einer Gruppe von Göttern, die in der nordischen Mythologie mit Fruchtbarkeit in Verbindung gebracht werden, und zitiert einen Fall von elf “goldenen Äpfeln”, die von Skírnir, der als Bote des Majors fungierte, gegeben wurden, um den schönen Gerðr zu umwerben Vanir Gott Freyr in Strophen 19 und 20 von Skirnismál. In Skirnismál, Gerðr erwähnt die Jägerin ihres Bruders in Strophe 16, was Davidson zufolge zu einigen Vorschlägen geführt hat, dass Gerðr möglicherweise mit Iðunn verbunden war, da sie auf diese Weise ähnlich sind. Davidson stellt auch in Kapitel 2 des Buches einen weiteren Zusammenhang zwischen Fruchtbarkeit und Äpfeln in der nordischen Mythologie fest Völsunga-Saga Als die Hauptgöttin Frigg König Rerir einen Apfel schickt, nachdem er zu Odin um ein Kind gebetet hat, lässt Friggs Bote (in Gestalt einer Krähe) den Apfel in seinen Schoß fallen, während er auf einem Hügel sitzt. Der Verzehr des Apfels durch Rerirs Frau führt zu einer sechsjährigen Schwangerschaft und zur Kaiserschnittgeburt ihres Sohnes – des Helden Völsung.

Wie wird ein Volk (eine Rasse) „jung“ gehalten? Indem wir im Laufe der Generationen immer mehr Kinder bekommen und unsere Blutlinien und Traditionen fortführen.

Der Apfel fällt nicht weit vom Stamm.

Was passiert gerade mit der weißen Rasse? Wir werden alt und grau, und es werden weniger junge weiße Kinder geboren, um den Kreislauf der Verjüngung fortzusetzen. Wir haben die Gaben von Iðunn’s Äpfeln verloren.

“Frucht des Mutterleibs” wird auch in der Bibel erwähnt, was die Assoziation der Geburt von Kindern mit der Gabe von Früchten zeigt.

Let us now consider the story of Eden, which seems to be an obvious phonetic connection to the Nordic goddess. As we all know, Eve is “tricked” into disobeying the psychopathic deity Yahweh by the serpent who has wrapped himself around the tree, and she convinces Adam to eat the apples with her. (It should be noted that a serpentine dragon also guards Hera’s golden apples, which are tended by the Hesperides aka Seven Sisters.)

“You must not eat fruit from the tree that is in the middle of the garden, and you must not touch it, or you will die,” says the God of the Abrahamics. The serpent tells Eve, “You will not surely die. For God knows that when you eat of it your eyes will be opened, and you will be like God, knowing good and evil.”

Who lied and who told the truth? Adam was presented the apple by his wife, a goddess in her own right, and did he die? No, he lived a long, long life, supposedly living to be 930 years old. A bite from the apple provided him with extreme youthfulness! Why would a good God not want to share this fruit with his Adam and Eve? Why would he want to withhold knowledge from them?

To this day, apples are still symbols associated with education and knowledge.

Which myth seems to fit better with a healthy worldview? The one in which a benevolent, beautiful goddess bestows the gifts of youth upon our people or the one in which an evil woman curses all future generations by giving her husband forbidden fruit?


Modern influence

Iðunn has been the subject of a number of artistic depictions. These depictions include "Idun" (statue, 1821) by H. E. Freund, "Idun" (statue, 1843) and "Idun som bortrövas av jätten Tjasse i örnhamn" (plaster statue, 1856) by C. G. Qvarnström, "Brage sittande vid harpan, Idun stående bakom honom" (1846) by Nils Blommér, "Iduns Rückkehr nach Valhalla" by C. Hansen (resulting in an 1862 woodcut modeled on the painting by C. Hammer), "Bragi und Idun, Balder und Nanna" (drawing, 1882) by K. Ehrenberg, "Idun and the Apples" (1890) by J. Doyle Penrose, "Brita as Iduna" (1901) by Carl Larsson, "Loki och Idun" (1911) by John Bauer, "Idun" (watercolor, 1905) by B. E. Ward, and "Idun" (1901) by E. Doepler.

The 19th-century composer Richard Wagner's Der Ring des Nibelungen opera cycle features Freia, a version of the goddess Freyja combined with the Iðunn.

Idunn Mons, a mons of the planet Venus, is named after Iðunn. The publication of the United States-based Germanic neopagan group The Troth (Idunna, edited by Diana L. Paxson) derives its name from that of the goddess. The Swedish magazine Idun was named after the goddess she appears with her basket of apples on its banner.


Iðunn

The name Iðunn has been variously explained as meaning "ever young", "rejuvenator", or "the rejuvenating one".  As the modern English alphabet lacks the eth (ð) character, Iðunnis sometimes anglicized as IdunIdunn or Ithun. An -a suffix is sometimes applied to denote femininity, resulting in forms such as Iduna and Idunna.

The name Iðunn appears as a personal name in several historical sources and the Landnámabók records that it has been in use in Iceland as a personal name since the pagan period (10th century). Landnámabók records two incidents of women by the name of Iðunn Iðunn Arnardóttir, the daughter of an early settler, and Iðunn Molda-Gnúpsdóttir, granddaughter of one of the earliest settlers recorded in the book. The name Iðunn has been theorized as the origin of the Old English name Idonea. Idun, is also spelled Idunn, or Iduna, in Norse mythology, the goddess of spring or rejuvenation and the wife of Bragi, the god of poetry. She was the keeper of the magic apples of immortality, which the gods must eat to preserve their youth. When, through the cunning of Loki, the trickster god, she and her apples were seized by the giant Thiassi and taken to the realm of the giants, the gods quickly began to grow old. They then forced Loki to rescue Idun, which he did by taking the form of a falcon, changing Idun into a nut (in some sources, a sparrow), and flying off with her in his claws.


The golden apples

Once the trickster and troublemaker Loki got into a quarrel with the giant Thiazi. To stop the fight, he promised to kidnap Idun and give her to the giant. He managed to lure Idun into the forest, where the giant Thiazi was waiting. He took her off to Jotunheim, the realm of the giants.

Without Idun’s apples, the gods quickly began to age and their hair turned grey. When Loki was found to be the one behind all this, he had to choose between paying with his life or bringing Idun back home to Asgard again.

Loki borrowed Freyja’s magic cloak, which turned him into a falcon and he flew to Jotunheim to fetch Idun. When he arrived there, he changed her into a nut and flew back to Asgard with her in his claws. The myth fails to explain how he got the apples back, so that remains a mystery.

Now when the giant Thiazi, who had been out fishing, came back and saw that Idun was gone, he assumed his eagle form and flew like the wind to Asgard. When the gods saw Loki in falcon form approaching with the nut in his talons, they went out to the walls of Asgard and piled up a stack of wood shavings.

As the falcon landed safely inside the walls, the gods set fire to the pile of wood shavings. Thiazi in his eagle form was unable to stop and his feathers caught fire, bringing him crashing to the ground. Then the Aesir gods killed the giant.

But the story does not end there, since Thiazi had a daughter – the giantess Skadi. And she wanted revenge for the death of her father…

The connection with the life-giving fruit makes Idun a goddess of the erotic, sexuality and offspring.


Idun’s mythic tradition resides almost exclusively in the tale of her abduction by the shapeshifting giant Thjazi. One day, Odin, Hoenir, and Loki went journeying in the mountainous regions of Asgard. When the hungry travelers happened upon a herd of oxen, they slaughtered one and attempted to cook it. Every time they tried, however, a talking eagle used magic to prevent the fire from heating the juicy meat. The bird told the gods that if it did not receive its own portion, no one would eat. The gods agreed to share their meal, and the bird flew down to join them.

When the eagle came close enough to touch, Loki seized a branch and attempted to strike it. Loki was too slow, however, and the bird seized the branch (which Loki was still holding onto) in its talons and flew away. When Loki begged for release, the eagle revealed itself to be the giant Thjazi and demanded that Idun and her magical apples be brought to him. Loki agreed to retrieve her, and the giant-turned-eagle returned him safely to the ground.

When Loki returned home, he lured Idun into a dark forest by telling her it was the location of a rare and precious fruit. Instead of a fruit, however, Idun found Thjazi waiting in his eagle form. The giant seized the young goddess and flew away with her to his home in Jotunheimr.

Without the restorative powers of the apples, the Norse gods withered and grew old: “But the Æsir became straitened at the disappearance of Idunn, and speedily they became hoary and old,” the Skáldskaparmál liest. 1 Loki was the last god to be seen with Idun, and the gods began to question and threaten him for information. As their threats escalated, Loki told them that if they released him and lent him Freya’s falcon cloak, he would fly away and return with the abducted goddess.

With cloak in hand, Loki flew to Jotunheimr where he found Idun alone in Thjazi’s hall. He transformed her into the shape of a nut and flew away with her. Thjazi quickly discovered LokiÆs deception, and pursued the fleeing gods to the gates of Asgard. When the other gods saw Loki returning, they built a massive fire that reached into the heavens. Loki veered away from the fire at the last moment, but Thjazi was not so lucky. The giant eagle hurtled into the inferno before crashing into the ground as little more than a burning husk. “Then the Æsir were near at hand and slew Thjazi the giant within the Gate of the Æsir, and that slaying is exceeding famous.” 2


The name Iðavöll appears twice in Völuspa, just after major cosmic events. The first, in stanza 7, follows the meeting of the Æsir where they portion out time, naming the parts of day, and the year. Stanza 6 tells us that the Æsir met at “the thrones of fate”, while 7 starts with them meeting at Iðavöll Plain, and unlike stanza 6, they physically create things, rather than just naming them.

7.The Aesir met on Iðavöll Plain
They built altars and high temples
They set up their forges, smithed precious things,
shaped tongs and made tools.
….
60. The Aesir meet on Iðavöll
And they converse about the mighty Earth-girdler, [World-Serpent]
And they remember there the great events
And the ancient runes of the Mighty One. [Odin]
(Larrington’s trans.)

Both verses 7 and 8 show the Æsir busy and happy, first making the sorts of status tools and accoutrements that an aristocratic society would expect, then kicking back and playing chequers and not lacking for gold (were they betting?) until three giant maidens appear and seem to cast a shadow over the Æsir’s peace.

Stanza 59 tells us that the earth rises again from the water, and an eagle soars over it, looking for fish. (The eagle may be intended to remind us of the one that perched on top of Yggdrasil, or it may be a slice of normal life, like an establishing shot in a movie.)

Stanza 60 then shows us the gods meeting at Iðavöll again, and reminiscing about what they have just been through. Interestingly, their memories are balanced between the chthonic might of the World Serpent and the magical wisdom of Odin – perhaps the new world aims to reconcile them as Baldr and Hodr are reconciled in 62. Or perhaps they are no more, as stanza 61 mentions their golden chequers, but no disruptive giant maidens.

As usual, Snorri’s Prosa Edda expands on this: High spoke:

‘In the beginning he established rulers and bade them decide with him the destinies of men and be in charge of the government of the city. This was in the place called Iðavöll in the centre of the city. It was their first act to build the temple that their thrones stand in, twelve in addition the throne that belongs to All-father. This building is the best that is built on earth and the biggest. Outside and inside it seems like nothing but gold. This place is called Gladsheim. They built another hall, this was the sanctuary that belonged to the goddesses, and it was very beautiful. This building is called Vingolf. The next thing they did was lay forges and for them they made hammer and tongs and anvil, and with these they made all other tools. After that they worked metal and stone and wood, using so copiously the metal known as gold that they had all their furniture and utensils of gold, and that age is known as the golden age, until it was spoiled by the arrival of the women. They were from Giantland. (Faulkes: 19)

High said: ‘The earth will shoot up out of the sea and then will be green and fair. Crops will grow unsown. Vidar and vali will be alive, the sea and Surt’s fire not having harmed them, and they will dwell on Iðavöll, where Asgard had been previously. Thor’s sons Modi and Magni will arrive bringing Miollnir. After that Baldr and Hod will arrive from Hel. Then they will sit down together and talk and discuss their mysteries and speak of the things that had happened in former times, of the Midgard serpent and Fenriswolf. Then they will find in the grass the golden playing pieces that belonged to the Æsir. (Faulkes: 56)

Snorri is obviously riffing off the passages in Völuspa, although he places Iðavöll in the centre of Asgard, and implies that Glaðsheimr and Vingólf are within it. In keeping with his euhermistic view of the gods, he describes them laying down earthly laws instead of naming the times of day and the year.

He does mention the three women from Giantland and their disruption of the Æsir’s peace, but not what they did to cause this. (There are several different theories about this.) He mixes together stanzas 6 & 7 of Vsp, since in 6 the Æsir went to their holy place to lay down the times, then relaxed at Iðavöll in 7. His account of the post-ragnarok world follows Vsp. closely, however, with the reconciled gods discussing old times. (Snorri adds in the Fenris Wolf, which breaks the symmetry of Odin and the Serpent, perhaps because the wolf killed Odin.) In this new, paradisiacal land, the giants and their monstrous leaders are only a memory.

Hedeager (151) thinks that the events in stanzas 6 – 8 show the gods learning to master the arts of making things. This leads to them having all they could wish for, including copious amounts of gold. Their hall, Glaðsheimr, was made entirely of gold. She connects the arrival of the giant maidens with the creation of the dwarves that follows, as if the women robbed the Aesir of the ability to make their own tools and smelt their own gold, so that they had to create the dwarves to do it for them.

It is significant that unlike many other Indo-European cultures, and indeed the nearby Saami, Norse myth has no smith god. The story of Volundr/Weyland is the nearest equivalent. Thus the Æsir face the end of a literal Golden Age. (At the end of Vsp. the new gods have a new hall at Gimlé, which is thatched with gold.)

Another theory, from Margaret Clunies-Ross, is that the giant women, like Skaði, are seeking marriage with the Æsir. This early attempt at forging a relationship fails, and she sees the creation of the dwarves and later humans as an attempt to ensure that the giants do not fill the cosmos. (Thor’s observation that without him the giants would crowd out everyone else fits in here.)

There are several theories about the name Iðavöll (although Orchard just has “splendour-field”). Simek (170) also mentions this as a possibility, and says that it fits with other names like Glaesisvellir, but doesn’t seem convinced.

He offers two more possibilities: 1) “field of activity” from iðja, activity, which makes sense, or 2) “continually renewing, rejuvenating field” from iðuliga, continual, and iðgnógr “more than enough” since Iðavöll is the new world after ragnarök.Lindow also mentions the “eternal” theory, as well as the possibility “shimmering”. He leans towards the first, as it outlasts Ragnarok, and the new gods meet there.

This raises a question: is Iðavöll connected to that eternal, renewing goddess, Iðunn? The words come from the same root, and both have a renewing function. Because of Snorri we tend to think of Iðunn’s rejuvenating power as coming from her apples, but the 9th-century poem Haustlöng describes her as “the maiden who undestood the eternal life of the aesir”, which is a very different proposition.

As Lindow points out (199): “the etymological meaning of her name – “ever young” – would premit her to carry out her mythic funciton without apples.” Apart from this, Simek mentions a further possibility, that the historical Idisaviso may be connected to the plain of Iðavöll. The name comes from Tacitus’ account of the battle between Arminius and Germanicus, and it means “plains of the Idisi”.

The First Meresburg Charm (Simek: 171) mentions the Idisi:

Once the Idisi sat, sat here and there, Some bound fetters, some hampered the army, some untied fetters: Escape from the fetters, flee from the enemies.

Apart from that, the word idis turns up in the Germanic languages as meaning a woman of status, something like the Roman matron. Because of this, Simek (171) and many others have connected them with the Germanic mother-cult recorded in Roman times.

Simek suggests that Iðavöll is possibly derived from Idisaviso. (170) This would connect it to the Idisi, who overlapped with the Matres. These goddesses, holding baskets of fruit or flowers, and sometimes a child (see Matrona) would connect to Iðunn and her “rejuvenating, renewing” power. Iðavöll symbolizes that same promise of renewal: a Golden Age in the past when the cosmos’ inhabitants were able to provide for all their needs, and gold was abundant, which will come again after a period of tribulation.

No wonder some think that Völuspa was influenced by Christianity. However, I think it this is a universal dream the idea of a fall from an easier, simpler time is universal, as is its correlate, the desire to regain it.

The Poetic Edda, Carolyne Larrington (trans.) Oxford UP, 1996
Edda, Snorri Sturluson/Anthony Faulkes, Everyman, London, 1987.
Clunies Ross, Margaret, 1994: Prolonged Echoes: Old Norse myths in medieval Northern society, Bd. 1, The Viking Society Vol. 7, Odense UP.
Hedeager, Lotte 2011: Iron Age Myth and Materiality: an Archaeology of Scandinavia AD 400 – 1000, Routledge.
Lindow, John, 2001: Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals and Beliefs, OUP, New York and Oxford.
Orchard, Andy, 1998/2002: Cassell Dictionary of Norse Myth and Legend, Cassell, London. Simek, Rudolf (trans. Angela Hall), 1996, Dictionary of Northern Mythology, D. S. Brewer, Cambridge.


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